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zoe    2009-04-16, 09:09:33 | 未填寫住址
如果你真的願意好好看這篇引文
會知道我早就投入了
只不過, 不是西敏信條式的投入罷了, 卻是那樣的信仰告白模式, 取消了我們一起游泳的可能性
在視域融合的理解活動之中存在著, 豈有所謂奉行, 又豈有一套指向救贖之教義神學呢?
光潔是走到溝通的最後一步, 發現教會完全不願意"被參予", 才絕情死心
問你,身為改革宗的牧師, 空間到哪裡? 問的就是, 你需要背負宗派路線嗎? 如果是, 其實沒有"遊戲", 因為已經框定了
光潔絕不會告白西敏信條, 因為那不是投身傳統的途徑, 海德格和高達美, 是敝人的基本世界觀
在思想與感情上的這一個框定的局, 是不可能有所面對的, 因為沒有彈性架構, 基本上是客/主, 義/ 罪, 是/ 非, 二元對立的
你懂也罷不懂也罷, 對我來說, 生命始終是一體的, 甲徒與乙徒之間的界分, 是個莫須有的權力持存機制, 是操控性的
有fix on的價值觀, 才可能檢視有效性, 因此才可能有了有效性的可評估指標; 倒推回去, 後者暗示了fix on 的價值觀, 勾消了視域融合的諸多可能性

情盡翼折心殘, 教會對我來說是憂鬱的, 雖然浮面是快樂的; 因為光潔從來沒有被承認過, 風花雪月算哪般! 甜點無須眷戀, 個人喜歡的是拆房子蓋房子
他不拆, 我走人, 這是沒得選的選擇

PS.
是的, 是要你出來, 進出往返之中 , 裸泳
這是我們的玫瑰與白吐司誓言, 玫瑰是進去的吐司是出來的
管理員回覆 管理員回覆:
你引的那一小片文章並不難懂
我怎麼看
都像是一個基督徒 或者基督徒講道者
希望能誠實地面對一種任務
就是將經典或文本連結到現實的經驗世界
於是
假若可能
我也希望能從文本和對文本的詮釋出發

西敏信條是一個詮釋聖經的產物
而且被改革宗指認為一個有效且可信的詮釋
如果你要詮釋它
那就是另外一組活動了

如果要詮釋聖經
我們也可以試試看
我很喜歡跟人一起讀聖經呢
但是得有文本
得有主體性之交映與對話
於是
我提議並且主張
不要再說這些成見或臆測 即使它們其來有自
讓我們從選擇文本開始
而且看看到底我們能讀出怎樣的東西囉

zoe    2009-04-16, 03:28:44 | 未填寫住址
親愛的美色系性感小貓,

你好壞喔
說人家自己當文本又當詮釋者

不過, 也許您搞錯一件事--咱們之用"詮釋"乙詞, 並不是把聖經文本孤立出來的, 獨獨針對祂的, 詮釋,
基本上是一種活著的方式, 聖經只是諸元素之ㄧ罷了

其實, "本體論式的神學"是我自己的用語啦, 為何要這樣用呢? 所欲表達的是一種無法孤立出來的信仰與詮釋狀態
聖經不是屬於基督徒的! 這大概是我定義下的 "普救"吧
個人以為, 不只為基督徒而寫作的神學, 才是神學, 所以那四位

也許我們戰線拉太開了, 會失焦而且名詞無法清楚定義, 所以從詮釋學開始吧, 這很核心
參引文

没穿衣服的冷硬系老頭子 敬上

**

″一首詩的生命不是作者一個人所能維持住,也要讀者幫忙才行。讀者的想像與情感是生生不息的,一首詩的生命也是生生不息的,它並非是一成不變的。″

        朱光潛<談美>
 


壹、詮釋學與Gadamer

一、詮釋學:源起及其演進

詮釋學(hermeneutics)一詞源於希臘神話中的天使Hermes,他是天神宙斯的使者,負責傳遞宙斯的訊息,並「主動地詮釋」宙斯的意思。

詮釋學的發展歷史可分為三個階段。第一階段是指詮釋<聖經>的原則,認為詮釋聖經應該以原文為主,找尋其「隱藏的」意義。第二階段是指F.E.D.Schleiermacher(1768-1834)的心理主義與W.Dilthey(1833-1911)的歷史主義的詮釋學。他們共同的思想基礎是客觀主義,主張詮釋者應擺脫自己的偏見及其時代的限制,而進入被理解對象的那個時代及其設身處地的立場。第三個階段是指M.Heidegger與Gadamer的詮釋學。他們把詮釋學從方法論轉向本體論(ontology),從而使詮釋學成為一門真正的哲學理論。

二、Gadamer的生平

H.Gadamer(1900-2002)出生於德國馬堡,就學於弗來堡大學;1923年拜Husserl與Heidegger為師,受兩人影響甚大。Gadamer的學術生涯可分為三個時期:早期研究古希臘的政治和倫理思想,尤其著重於對柏拉圖思想系統性的闡釋。中期注重的是本體論,發展具有濃厚思辯色彩的哲學詮釋學體系。晚期則擺脫了學院式的純思辯色彩,將本體論用於現實社會的問題分析中,發展成一種實踐科學。

貳、<真理與方法>

Gadamer最重要的作品是六十歲時發表的一書。其認為,自然科學的方法,不論是培根的經驗歸納法,或是笛卡兒的演繹法,都會造成控制意識。方法論時代是科學氾濫和科學控制加劇的時代。方法並不能保證人們獲得真理。一書包括三個部分,分別開創出藝術、歷史和語言這三條通往真理的「非方法」大道,藝術與歷史是人們理解世界的兩種模式,這兩種模式終將統一於語言之上。語言並不只是符號工具而已,它還具有表現世界,使世界得以繼續存在的作用。

總之,科學的真理並不是普遍適用的,Gadamer的目的是要探尋一種超出科學方法論控制之外的對於真理的經驗。

一、藝術中的歷史意識

藝術經驗是對立於科學經驗的,藝術經驗是一種人生在世的經驗,它的內容是人主觀認識的真理;科學經驗則是人通過方法,實行對客體乃至於對他人的控制。Gadamer批判康德強調「主觀審美標準」的審美觀,不能把藝術鑑賞活動看做是如康德所說的,只注意到事物表面質量的經驗活動,而無須對藝術進行「歷史的考察」,便可以賞析作品之美。故Gadamer強調藝術的「歷史意識性」。

Gadamer繼承了Heidegger的藝術觀,主張藝術是存在真理的一種顯現,也因此藝術的產生有一定的社會及思想背景,藝術自身也表現和描述此一背景。如果抽掉藝術中的道德因素,主體僅僅沈浸於其審美的愉悅之中時,則藝術就已經喪失其原始的生命力。

二、藝術與遊戲

Gadamer希望藉由「遊戲」此一概念來揭示藝術作品的存在方式。整體而言,遊戲的主要特徵有三項:

第一,遊戲活動的主體性:遊戲活動的主體,並不是從事遊戲活動的人,而是遊戲活動本身。同樣的,藝術作品亦是在進入人的理解之中,在彼此的交互作用當中,才獲得其存在。

第二,遊戲是活動者的自我表現:即遊戲是活動者自身意願的表現。遊戲活動者經由玩味某種東西,或表現某種東西,而達成其特有的自我表現。同樣的,在主體理解活動中,藝術作品所表現的意義,其實便是主體所理解的內容。

第三、遊戲必須依賴於觀看者:遊戲本身是由遊戲者和觀看者所組成的整體,必須由觀看者去感受。對於觀看者而言,遊戲是在觀看者之中進行的。同樣,藝術作品的意義也是相對於觀看者而存在的,只有進入到觀看者的理解活動當中,藝術作品才真正的存在,對於作品真正意義的實現,觀看者具有積極的參與作用。

總之,Gadamer的遊戲概念展現出其藝術真理的三大目標:一是親除主觀性,清除「主/客」觀的二分。二是強調遊戲中自我的表現,是藝術作品存在方式。三是引入賞析作品時,參與真理的特性。

參、歷史

Gadamer確認了歷史性是人類存在的基本事實,精神科學所研究的,是人類歷史的各種流傳物,它們在經驗歷史中流傳,它們所傳遞的,是必須參與其中才能獲得的真理。他一反西方詮釋學追求把握文本作者原意的傳統,全面肯定理解過程中產生差異的合理性,推崇讀者對作品意義的參與,推崇作品在現時的意義,使得詮釋學理論向前一步的發展。

一、理解與方法的「非中立」

理解與傳統密切相關,理解不是某種活動,理解是一種發生,是一種遭遇,一個事件;理解比方法更為基本,使用方法必然在理解之後。以為方法能與個人主體抽離,成為具有「中立性」的工具,是錯誤的假設前提,因為歷史間距是不可克服的。成見就是理解真理的先決的條件,故而源自個人的歷史成見,不可能完全消除。在Gadamer看來,成見並不是一件壞事,它是瞭解新事物必須的前理解。

二、前概念與傳統

Gadamer承繼了Heidegger關於理解的「前結構」概念,認為我們之所以能夠理解一篇作品(或事物、境遇)並非是以一種「空虛意識」面對當下;相反,我們我們早已具有一種面對境遇的意向、一個既定的視見方式和某些觀念上的前概念。惟有透過當下的意識,我們才可能觀察、理解歷史

依照Gadamer此觀點,傳統並不是與我們對立之物。事實上,我們是存在於傳統之中。傳統是十分透明的媒介,正如魚不能察覺水一般。

三、成見與視域

啟蒙運動後,西方理性主義者多認為「成見」(prejudice)是一種和理性對立的力量。Gadamer一反眾議,以正面方式,說明成見是人的歷史存在狀態,它與歷史相互交織,成為理解的基本「視域」(horizon)。「視域」一詞的字義是「地平線」,其涵意為:個人必須在其歷史的存在中,展開理解活動。由歷史所形成的「地平線」,決定了一個人的理解視野。

Gadamer認為重新肯定「權威」和「歷史」,是詮釋學的基本出發點。理性與傳統,並不是相互對立的力量;理性只有以傳統力量作為中介,才能發揮作用,更積極地說,傳統反而會為認識的進一步發展提供多種的可能性。

四、視域融合與文化創造

當讀者帶著自己的歷史「視域」去理解某種歷史作品時,兩種不同的歷史「視域」必然會產生一種「張力」(tension)。讀者必須擺脫由作品自身歷史存在所產生的「成見」,但又不能以自己的「成見」任意曲解其理解的對象。只有在解釋者的「成見」和被解釋者的「內容」融合在一起,並產生出意義時,才會出現真正的「理解」。這種過程,Gadamer稱之為「視域融合」(fusion of horizons)。

惟有在人以不同態度對傳統進行「過濾」後,才有可能創造出新的文化產物,這就是歷史真正的價值所在。

肆、語言與詮釋學

在Gadamer看來,「語言」這種工具是持續不斷地生活著,並發生作用的因素,也是人們與「現在」保持聯繫的中介物,惟有通過語言這種不斷更新的活生生的中介物,我們才能領會和認識歷史與藝術品。

一、語言與存在

藝術和歷史(本身、流傳物與開放性)一樣,其最終表現方式為語言。因此,Gadamer的轉向語言,是一種本體論意義的轉向,即語言是理解的模式,也就是人存在的本質與模式,惟有生活在語言中的人,才是生活在真理之中。相反地,科學所抱持的理想,是要標示精確明晰的概念,所以科學把「言詞」轉變成為「符號」,就剝奪了「言詞」的原始力量,使它們僅僅成為一種工具或標示者。

二、語言與生活世界

語言揭示出生活世界:世界與環境不同,語言創造了人可能擁有的世界。人只有一個生活世界,此一世界是由傳統流傳物、文本等文化遺產所構成。語言具有向人揭示世界的開放能力。「誰擁有語言,誰就擁有世界」,由此亦可看出,其實Gadamer所想要維護的,是具有內在性之思想與觀念的文化,而不是由現代科學所支撐起來的外在文明。

伍、總結:詮釋學的改頭換面-本體論與辯證「法」的加持

一、本體論的詮釋學

Gadamer的詮釋學把「理解」和「解釋」看做是人類在現實生活中從事世界之活動的「總經驗」。這種「總經驗」共同的精神基礎,就是「人的最基本感受」。哲學詮釋學的任務就是向這種感受回歸與靠攏,以便在人的內心深處,形成精神活動的彈性結構,把過去、現在和將來的許多種可能性,組合成既具有延續性、又具有超時空性的一種「場域」,供人們精神力量任意馳騁。

二、辯證法的詮釋學

Gadamer進一步將Heidegger理解的存有學發展成一種辯證的詮釋學,效法古希臘人,把思維看做是存在本身的一部分,他們所做的是是一種辯證的考察,並嘗試讓那些被理解的東西來引導自己。知識是他們參與其中的某物,而不是後天獲得的財產,甚至是讓知識來佔有自己。古希臘人的這種方法,是截然不同於現代人希望以「主/客」對立的思考模式建立確定性知識的限制。

Gadamer認為,真理之所以會被發現,並不是透過「方法」,而是透過「辯證」。惟有以不斷地提問作為回應事物的方式,才能趨近所要探究的事物。在此,必須指出Gadamer的辯證詮釋學與Hegel的辯證法,兩者之間的不同之處,在於Gadamer的辯證並不是建立在自我意識上,而是以語言學和存有學作為基礎,立基於人類在世存有的語言性上。這不是一種提升「正/反」命題的辯證法;它是一個人「自我」視域和「傳統」視域之間的一種辯證,Gadamer其辯證的詮釋學是以Heidegger後期思想中的存在結構以及理解的前結構為基礎,辯證的目的是一種現象學式的-讓遭遇到的存在者開顯事物自身。

  總而言之,Gadamer的詮釋學提出了一種新的客觀性:他發展出一種提問的立場,超越「主/客」對立的圖式。在提問中開顯出的東西,並不是主體性的一種投射;它在呈現自身的同時,也影響並牽動著我們的理解。Gadamer認為,無論是在科學中,還是在人文學中,甚至在日常生活中,理解總是一種歷史性的、辯證性的和語言性的事件。理解的要件不是操縱和控制,而是參與和開放;理解並非知識,而是經驗;並非方法論,而是辯證法。



 
管理員回覆 管理員回覆:
Dear 光潔小妹

你看吧
就跟你說咩
我跟高達美先生是好朋友
但是未必跟他有點關係的
就懂他的心思喔

關於解經
在詮釋學之前
常常喜歡耽溺在字義 文法 乃至於邏輯
最終則是與教義參照
但是自從普通詮釋學以來
詮釋已經從一種解說 傳播的活動
回歸到更根本的
具有歷史與實踐意識的行動
從施萊爾瑪赫 伏爾泰 雅斯培 海德格
乃至當代的高達美 哈伯瑪斯或呂格爾
這場奮鬥已然確認了歷史/文學/心理/辨證/實踐的詮釋學廣度
行動者的主體意識 乃至於歷史參與
成為了另一個詮釋的焦點
事實上
這也確立了詮釋學作為人文科學方法論的正當性與必然性

從你所引的略覽來看
[詮釋]完全不是你在這裡所說的樣子
而更像是我從來的觀點呢


總算碰到我能說些話的題目了

zoe    2009-04-15, 16:18:27 | 未填寫住址
喵哥哥, 西敏信條和文化基督徒的彼此背向而去
一在聖經中心一在存在中心
一在神本一在人本
一在以信仰為客觀實在一在以信仰為語言實在
這是Jesus哥哥和光潔的恆久對立, 這是不能對話的, 因為一但承認對方就是抄自己的家
所以我說, 只能以二黨政治的張力結構來處理, 不可能flow into one river, 但可以two rivers flow into Pacific ocean, 這就是多元架構之必需
否則, 1646長存, 2009休矣

對我來說, Jesus哥哥是--剝削我的思想與感情, 為自己祭旗
而他自己, 為西敏信條祭旗, 以換取權力
對他來說, 則是愛我愛神
( 但是光潔非常厭惡他的非等差之愛, 與神本信仰, 常罵他木頭石頭加獨裁)

PS. 那個組織, 郭成柯而已,你當然不可能圈內啦
And你回應那什麼軟趴趴嘛, 不知所云氣死人, 真是走美色路線的
管理員回覆 管理員回覆:
你自己都說了
[這就是多元架構之必需]
為什麼對這些題目如此喋喋不休呢
[多元架構]
不是一個要求對方接受的教義
而是一種教義的實踐
如果你真心相信且願意奉行
我們一起開始游泳吧
但是別叫我出來喔
我游的很投入..沒穿衣服啦

其實我也走性感路線的

zoe    2009-04-15, 15:40:36 | 未填寫住址
Ontology:
ontology的on,古希臘文寫作ov,相當於英文being。其本義是「關於存在(eon, Sein, being)的理論」
海德格指出:「一切形而上學的思想都是本體論,或者,它壓根兒什麼都不是。」
大致來說, 一般使用Ontology,是指對立於Meta-physics系統式架構的一種現象學勾勒, 比如, 海德格是從語言出發的
拿到神學來看, 我們傾向於把 "神學"視為一套語言系統, 其 "實在", 乃在語言的層次, 其"實在", 亦在一種語言進入了歷史的 "效果史"
故而, 本體論式的神學, 其本質與實質, 即在於詮釋, 除了語言與詮釋, 文本沒有更多的本質, 唯獨文本

西敏信條--小教理問答, 是典型的形而上系統式構作, 它是向外指涉的--指涉一個實在, 在哲學上, 這是無法被承認的

哲學, 基本上不出笛卡兒以下宣示:
探究的方法(method of enquiry)
採取的是一個無知者的觀點
運用自己的理智
找出某些事的方法
確定自己找對了的方法
發現知識

懷疑的方法(method of doubt)

感官可能會欺騙我
我可以懷疑所有的事物,但是不能懷疑我自己的存在,所以我存在是知識賴以建構的基石

西敏信條, 基本上奠基於完全的有效的救恩, 與完全不可能自救的罪觀, 徹底勾消了"人"的立基點
而, 往返運動的文化基督徒(以本體論為終極關懷, 以語言來看視神學的這些人), 其基本立足點即在詮釋主體--人
哲學更必須立基於--探問與懷疑的人
西敏信條與往返運動, 西敏信條與哲學, 有著邏輯上的必然對立

PS.
"效標"何以錯用到令您吐血, 願聞其詳
另, 光潔所謂本體論式的神學, 大概是田立克,莫特曼,齊克果, 漢斯昆
再, 所謂普救, 套莫特曼來說:上帝國的神學必須是一種公眾的神學
另再,
光潔對個人得贖没興趣也不相信,只相信"願你的國來臨"
眾生未渡我焉能渡? 生命是一體的

親愛的哥哥, 很抱歉, 西敏信條對我來說是癡人說夢, 毫無支撐, 唯信而已
管理員回覆 管理員回覆:
喔...了解Ontology囉
你看
這樣是不是也幫助了其他的人可以分享我們的討論呢

你使用這個看法嗎
[一般使用Ontology,是指對立於Meta-physics系統式架構的一種現象學勾勒, 比如, 海德格是從語言出發的]
倘若如此
你必須正視聖經的本質
它並不是一套論述
而是文本

至於西敏信條
則具有其所謂神學的性質
可以視為一套語言系統
只是它並不是一種本體論式的神學
事實上
它只是聖經文本詮釋及其成果的說明
除非你將西敏信條引為文本
但是自始至目前為止
你並沒有這樣做的企圖跟努力
至於哲學承不承認云云
是一個相當突兀的指稱
因為詮釋活動的焦點與效標乃在其有效性
而非哲學或哲學家的權威或判斷
施萊爾馬赫所以主張普通詮釋學
就是要提出一種值得考慮的範式
來保護詮釋活動的自主性
自然也包括除卻哲學承不承認云云的判斷

哲學與詮釋學的關聯與分野
也許可以成為探討這個問題的起點
但是我感覺你對某些名詞或概念的理解與判斷
偶爾顯得武斷或跳躍
包括[人] [人格] [文化基督徒] [西敏信條] [聖經] [惟獨]等等
在聖經世界與現實經驗之間循環運動的
並不是文化基督徒
而是基督徒
假若文化基督徒也是這樣
這乃是印證了他們也是基督徒 或者與我們一樣 渴望活出基督徒的形象與本色

本體論神學的立足點與詮釋無關
相反的
他們常常並沒有具體的文本
或者說
他們的人文思想常常就是他們的文本
只是同時作文本 同時做詮釋
這在詮釋學上
也說不過去吧
就我所知
你所說的田立克 莫特曼 齊克果 漢斯昆
都告白基督是他們的救主 聖經是他們信仰的依歸
莫特曼主張普救論嗎
這是一種什麼樣的普救論呢
你所說的[生命一體]的意思是什麼呢
你怎麼知道這件事呢
這是你哲學思考的結果嗎
或者
這是你的信條呢
假若如此
反正都在說夢 為什麼獨獨要叫醒我呢
假若作夢也有其正當性
我們或者能藉此
保有一個真正屬於與自己心中的神祇相遇的空間呵

總之
別跑的那麼快
慢慢來
可以說的更細膩 清楚些呢

堅持走美色路線的
喵(我相信美色)

zoe    2009-04-15, 04:37:27 | 未填寫住址
光潔的被欺騙史, 要上溯到五年多前了, 而我可以向誰上訴呢?
對我而言, 基督徒尤其是領導人, 非常不誠實( 既然你是那個組織的常務理事, 又有點不那麼圈內, 向你上訴吧, 否則我還怕得罪大咖呢)

他們用本體論傾向的東西來對我說基督教文化多麼偉大
然後呢?
光潔讀了, 而且因為這樣的理解領受而認同基督信仰
他們既沒讀(搞不好根本讀不懂)也不承認, 而且在教會中完全封殺, 明言教會中只能解經
根本就是在騙人!與擅權!而且不用功 !
數十年來, 除了花花轎子人抬人, 和馬不停蹄之外, 有什麼成長嗎? I doubt. 但是卻壟斷認知, 以辯明"這才是基督教"自許, 太可笑了

是的, 這些人到現在還是我的哥哥, 而且可能永遠都是, 某些人,是我的眷戀
然而, 難道不該被打一巴掌嗎? 難道不該改變嗎 ? 還是龐哥喊兩聲, 大家鼓鼓掌, 然後依然那個舒適圈!
不要怪我不信任基督教, 一開始我給你們的信任, 至少是90起跳
亂喊口號是你們(你們要跟罪人搭什麼橋樑? 騙肖也, 要喀爾文就不可能要文化, 這是二選一), 從頭到尾沒說違心之論的是我耶

PS.
太棒了, 今天終於一吐委屈
委屈多年吃人不吐骨, 誰明白!
管理員回覆 管理員回覆:
嗯..其實..我真的沒那麼圈內耶
本來還難免有點惋惜
沒想到 剛好有個位置可以聽你吐吐怨
不過你得原諒我
我對你們討論什麼[本體論]的那個東東 並不是那麼懂
至少沒懂到有資格贊成哪一方的程度
於是只能友直友諒一下
把多聞就留給你其他的朋友囉
(尤其留給你那些愛說這些事情的夥伴吧)

加爾文只是一個神學家 一個宗派的創始人
至於文化
則更是一個在歷史變動中的概念和指涉
我不是很明白你或者我
必須在這些東西之間選來選去
但是我很肯定一件事
就是沒有這兩者
我還是一樣美麗 一樣貪吃


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