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zoe    2009-04-16, 15:48:16 | 未填寫住址
西敏信條根本不是"詮釋", 是形上系統, 而且被改革宗作為權威, 並要求人以此告白, 據此皈依
你有沒有搞錯? 還是故意淡化?
真是騙死人不償命!!!!!!
一手西敏信條一手Gadamer, 服了你! 搞清楚! 詮釋學不是另一個被"神本"拿來利用的工具, 詮釋學是一種本體論--一種看視生命的方式
要說聖經是文本,即是一般的文本, 不要搞什麼特殊文本/ 神的話語, 至少當代詮釋學不會承認這些奇怪東西
如果你不清楚回應我會覺得你是故意耍模糊搞曖昧
如果你清楚回應, 我們可以站在一個人(而非什麼徒)的立場上,來共讀The Coming of God/Moltmann

PS.
這算什麼成見嗎 ? 你們讓人家告白自己根本搞不懂或根本不認同的信仰, 說什麼主體詮釋! 
不敢丟西敏信條的權威屬性,又要說Hermeneutics,没肩膀透頂!



 
管理員回覆 管理員回覆:
不僅西敏信條
所有的基督教信條都可以視為一種對聖經的詮釋
因為它們都被聖經文本所規約
事實上
它們也是為了解釋聖經所承載的基督教信仰而發展的

詮釋是一種單純而充滿動力的活動
至於詮釋學做為一種本體論
我得花點時間學習這個觀點
至少到目前為止
我並不認為詮釋學必須或者只能這麼高遠呢

聖經是一個自我主張為上帝聖言啟示的文本
就文本而言
它的確僅僅是文本
只是高達美說的經典 傳統 歷史 社群
怎麼到你的手上就完全不見了
而且..還變成了本體論了呢

詮釋學並不討論聖經文本的性質
討論文本的性質不僅無助於詮釋
也是基於一種相當魯莽
而且並不遵循詮釋規則的舉措

讀莫特曼的作品嗎
你感到興趣的
是他對基督教信仰的理解
還是你自己對基督教信仰有興趣呢

如果要一起練習詮釋
聖經畢竟是我比較熟悉的東西
而且..比較簡單
讀新書且是論述著作..很辛苦的呢

至於信仰告白
不能及於不認同信仰的人
至於西敏信條
我已經跟你說了它不是權威
你大概沒看見吧
雖然你寫的很辛苦
我也答的很用心喔
只是
我對一些事情說過了我的觀點 意見或立場
卻沒有被你查知或承認
實在難免感到有些冤呢

zoe    2009-04-16, 09:09:33 | 未填寫住址
如果你真的願意好好看這篇引文
會知道我早就投入了
只不過, 不是西敏信條式的投入罷了, 卻是那樣的信仰告白模式, 取消了我們一起游泳的可能性
在視域融合的理解活動之中存在著, 豈有所謂奉行, 又豈有一套指向救贖之教義神學呢?
光潔是走到溝通的最後一步, 發現教會完全不願意"被參予", 才絕情死心
問你,身為改革宗的牧師, 空間到哪裡? 問的就是, 你需要背負宗派路線嗎? 如果是, 其實沒有"遊戲", 因為已經框定了
光潔絕不會告白西敏信條, 因為那不是投身傳統的途徑, 海德格和高達美, 是敝人的基本世界觀
在思想與感情上的這一個框定的局, 是不可能有所面對的, 因為沒有彈性架構, 基本上是客/主, 義/ 罪, 是/ 非, 二元對立的
你懂也罷不懂也罷, 對我來說, 生命始終是一體的, 甲徒與乙徒之間的界分, 是個莫須有的權力持存機制, 是操控性的
有fix on的價值觀, 才可能檢視有效性, 因此才可能有了有效性的可評估指標; 倒推回去, 後者暗示了fix on 的價值觀, 勾消了視域融合的諸多可能性

情盡翼折心殘, 教會對我來說是憂鬱的, 雖然浮面是快樂的; 因為光潔從來沒有被承認過, 風花雪月算哪般! 甜點無須眷戀, 個人喜歡的是拆房子蓋房子
他不拆, 我走人, 這是沒得選的選擇

PS.
是的, 是要你出來, 進出往返之中 , 裸泳
這是我們的玫瑰與白吐司誓言, 玫瑰是進去的吐司是出來的
管理員回覆 管理員回覆:
你引的那一小片文章並不難懂
我怎麼看
都像是一個基督徒 或者基督徒講道者
希望能誠實地面對一種任務
就是將經典或文本連結到現實的經驗世界
於是
假若可能
我也希望能從文本和對文本的詮釋出發

西敏信條是一個詮釋聖經的產物
而且被改革宗指認為一個有效且可信的詮釋
如果你要詮釋它
那就是另外一組活動了

如果要詮釋聖經
我們也可以試試看
我很喜歡跟人一起讀聖經呢
但是得有文本
得有主體性之交映與對話
於是
我提議並且主張
不要再說這些成見或臆測 即使它們其來有自
讓我們從選擇文本開始
而且看看到底我們能讀出怎樣的東西囉

zoe    2009-04-16, 03:28:44 | 未填寫住址
親愛的美色系性感小貓,

你好壞喔
說人家自己當文本又當詮釋者

不過, 也許您搞錯一件事--咱們之用"詮釋"乙詞, 並不是把聖經文本孤立出來的, 獨獨針對祂的, 詮釋,
基本上是一種活著的方式, 聖經只是諸元素之ㄧ罷了

其實, "本體論式的神學"是我自己的用語啦, 為何要這樣用呢? 所欲表達的是一種無法孤立出來的信仰與詮釋狀態
聖經不是屬於基督徒的! 這大概是我定義下的 "普救"吧
個人以為, 不只為基督徒而寫作的神學, 才是神學, 所以那四位

也許我們戰線拉太開了, 會失焦而且名詞無法清楚定義, 所以從詮釋學開始吧, 這很核心
參引文

没穿衣服的冷硬系老頭子 敬上

**

″一首詩的生命不是作者一個人所能維持住,也要讀者幫忙才行。讀者的想像與情感是生生不息的,一首詩的生命也是生生不息的,它並非是一成不變的。″

        朱光潛<談美>
 


壹、詮釋學與Gadamer

一、詮釋學:源起及其演進

詮釋學(hermeneutics)一詞源於希臘神話中的天使Hermes,他是天神宙斯的使者,負責傳遞宙斯的訊息,並「主動地詮釋」宙斯的意思。

詮釋學的發展歷史可分為三個階段。第一階段是指詮釋<聖經>的原則,認為詮釋聖經應該以原文為主,找尋其「隱藏的」意義。第二階段是指F.E.D.Schleiermacher(1768-1834)的心理主義與W.Dilthey(1833-1911)的歷史主義的詮釋學。他們共同的思想基礎是客觀主義,主張詮釋者應擺脫自己的偏見及其時代的限制,而進入被理解對象的那個時代及其設身處地的立場。第三個階段是指M.Heidegger與Gadamer的詮釋學。他們把詮釋學從方法論轉向本體論(ontology),從而使詮釋學成為一門真正的哲學理論。

二、Gadamer的生平

H.Gadamer(1900-2002)出生於德國馬堡,就學於弗來堡大學;1923年拜Husserl與Heidegger為師,受兩人影響甚大。Gadamer的學術生涯可分為三個時期:早期研究古希臘的政治和倫理思想,尤其著重於對柏拉圖思想系統性的闡釋。中期注重的是本體論,發展具有濃厚思辯色彩的哲學詮釋學體系。晚期則擺脫了學院式的純思辯色彩,將本體論用於現實社會的問題分析中,發展成一種實踐科學。

貳、<真理與方法>

Gadamer最重要的作品是六十歲時發表的一書。其認為,自然科學的方法,不論是培根的經驗歸納法,或是笛卡兒的演繹法,都會造成控制意識。方法論時代是科學氾濫和科學控制加劇的時代。方法並不能保證人們獲得真理。一書包括三個部分,分別開創出藝術、歷史和語言這三條通往真理的「非方法」大道,藝術與歷史是人們理解世界的兩種模式,這兩種模式終將統一於語言之上。語言並不只是符號工具而已,它還具有表現世界,使世界得以繼續存在的作用。

總之,科學的真理並不是普遍適用的,Gadamer的目的是要探尋一種超出科學方法論控制之外的對於真理的經驗。

一、藝術中的歷史意識

藝術經驗是對立於科學經驗的,藝術經驗是一種人生在世的經驗,它的內容是人主觀認識的真理;科學經驗則是人通過方法,實行對客體乃至於對他人的控制。Gadamer批判康德強調「主觀審美標準」的審美觀,不能把藝術鑑賞活動看做是如康德所說的,只注意到事物表面質量的經驗活動,而無須對藝術進行「歷史的考察」,便可以賞析作品之美。故Gadamer強調藝術的「歷史意識性」。

Gadamer繼承了Heidegger的藝術觀,主張藝術是存在真理的一種顯現,也因此藝術的產生有一定的社會及思想背景,藝術自身也表現和描述此一背景。如果抽掉藝術中的道德因素,主體僅僅沈浸於其審美的愉悅之中時,則藝術就已經喪失其原始的生命力。

二、藝術與遊戲

Gadamer希望藉由「遊戲」此一概念來揭示藝術作品的存在方式。整體而言,遊戲的主要特徵有三項:

第一,遊戲活動的主體性:遊戲活動的主體,並不是從事遊戲活動的人,而是遊戲活動本身。同樣的,藝術作品亦是在進入人的理解之中,在彼此的交互作用當中,才獲得其存在。

第二,遊戲是活動者的自我表現:即遊戲是活動者自身意願的表現。遊戲活動者經由玩味某種東西,或表現某種東西,而達成其特有的自我表現。同樣的,在主體理解活動中,藝術作品所表現的意義,其實便是主體所理解的內容。

第三、遊戲必須依賴於觀看者:遊戲本身是由遊戲者和觀看者所組成的整體,必須由觀看者去感受。對於觀看者而言,遊戲是在觀看者之中進行的。同樣,藝術作品的意義也是相對於觀看者而存在的,只有進入到觀看者的理解活動當中,藝術作品才真正的存在,對於作品真正意義的實現,觀看者具有積極的參與作用。

總之,Gadamer的遊戲概念展現出其藝術真理的三大目標:一是親除主觀性,清除「主/客」觀的二分。二是強調遊戲中自我的表現,是藝術作品存在方式。三是引入賞析作品時,參與真理的特性。

參、歷史

Gadamer確認了歷史性是人類存在的基本事實,精神科學所研究的,是人類歷史的各種流傳物,它們在經驗歷史中流傳,它們所傳遞的,是必須參與其中才能獲得的真理。他一反西方詮釋學追求把握文本作者原意的傳統,全面肯定理解過程中產生差異的合理性,推崇讀者對作品意義的參與,推崇作品在現時的意義,使得詮釋學理論向前一步的發展。

一、理解與方法的「非中立」

理解與傳統密切相關,理解不是某種活動,理解是一種發生,是一種遭遇,一個事件;理解比方法更為基本,使用方法必然在理解之後。以為方法能與個人主體抽離,成為具有「中立性」的工具,是錯誤的假設前提,因為歷史間距是不可克服的。成見就是理解真理的先決的條件,故而源自個人的歷史成見,不可能完全消除。在Gadamer看來,成見並不是一件壞事,它是瞭解新事物必須的前理解。

二、前概念與傳統

Gadamer承繼了Heidegger關於理解的「前結構」概念,認為我們之所以能夠理解一篇作品(或事物、境遇)並非是以一種「空虛意識」面對當下;相反,我們我們早已具有一種面對境遇的意向、一個既定的視見方式和某些觀念上的前概念。惟有透過當下的意識,我們才可能觀察、理解歷史

依照Gadamer此觀點,傳統並不是與我們對立之物。事實上,我們是存在於傳統之中。傳統是十分透明的媒介,正如魚不能察覺水一般。

三、成見與視域

啟蒙運動後,西方理性主義者多認為「成見」(prejudice)是一種和理性對立的力量。Gadamer一反眾議,以正面方式,說明成見是人的歷史存在狀態,它與歷史相互交織,成為理解的基本「視域」(horizon)。「視域」一詞的字義是「地平線」,其涵意為:個人必須在其歷史的存在中,展開理解活動。由歷史所形成的「地平線」,決定了一個人的理解視野。

Gadamer認為重新肯定「權威」和「歷史」,是詮釋學的基本出發點。理性與傳統,並不是相互對立的力量;理性只有以傳統力量作為中介,才能發揮作用,更積極地說,傳統反而會為認識的進一步發展提供多種的可能性。

四、視域融合與文化創造

當讀者帶著自己的歷史「視域」去理解某種歷史作品時,兩種不同的歷史「視域」必然會產生一種「張力」(tension)。讀者必須擺脫由作品自身歷史存在所產生的「成見」,但又不能以自己的「成見」任意曲解其理解的對象。只有在解釋者的「成見」和被解釋者的「內容」融合在一起,並產生出意義時,才會出現真正的「理解」。這種過程,Gadamer稱之為「視域融合」(fusion of horizons)。

惟有在人以不同態度對傳統進行「過濾」後,才有可能創造出新的文化產物,這就是歷史真正的價值所在。

肆、語言與詮釋學

在Gadamer看來,「語言」這種工具是持續不斷地生活著,並發生作用的因素,也是人們與「現在」保持聯繫的中介物,惟有通過語言這種不斷更新的活生生的中介物,我們才能領會和認識歷史與藝術品。

一、語言與存在

藝術和歷史(本身、流傳物與開放性)一樣,其最終表現方式為語言。因此,Gadamer的轉向語言,是一種本體論意義的轉向,即語言是理解的模式,也就是人存在的本質與模式,惟有生活在語言中的人,才是生活在真理之中。相反地,科學所抱持的理想,是要標示精確明晰的概念,所以科學把「言詞」轉變成為「符號」,就剝奪了「言詞」的原始力量,使它們僅僅成為一種工具或標示者。

二、語言與生活世界

語言揭示出生活世界:世界與環境不同,語言創造了人可能擁有的世界。人只有一個生活世界,此一世界是由傳統流傳物、文本等文化遺產所構成。語言具有向人揭示世界的開放能力。「誰擁有語言,誰就擁有世界」,由此亦可看出,其實Gadamer所想要維護的,是具有內在性之思想與觀念的文化,而不是由現代科學所支撐起來的外在文明。

伍、總結:詮釋學的改頭換面-本體論與辯證「法」的加持

一、本體論的詮釋學

Gadamer的詮釋學把「理解」和「解釋」看做是人類在現實生活中從事世界之活動的「總經驗」。這種「總經驗」共同的精神基礎,就是「人的最基本感受」。哲學詮釋學的任務就是向這種感受回歸與靠攏,以便在人的內心深處,形成精神活動的彈性結構,把過去、現在和將來的許多種可能性,組合成既具有延續性、又具有超時空性的一種「場域」,供人們精神力量任意馳騁。

二、辯證法的詮釋學

Gadamer進一步將Heidegger理解的存有學發展成一種辯證的詮釋學,效法古希臘人,把思維看做是存在本身的一部分,他們所做的是是一種辯證的考察,並嘗試讓那些被理解的東西來引導自己。知識是他們參與其中的某物,而不是後天獲得的財產,甚至是讓知識來佔有自己。古希臘人的這種方法,是截然不同於現代人希望以「主/客」對立的思考模式建立確定性知識的限制。

Gadamer認為,真理之所以會被發現,並不是透過「方法」,而是透過「辯證」。惟有以不斷地提問作為回應事物的方式,才能趨近所要探究的事物。在此,必須指出Gadamer的辯證詮釋學與Hegel的辯證法,兩者之間的不同之處,在於Gadamer的辯證並不是建立在自我意識上,而是以語言學和存有學作為基礎,立基於人類在世存有的語言性上。這不是一種提升「正/反」命題的辯證法;它是一個人「自我」視域和「傳統」視域之間的一種辯證,Gadamer其辯證的詮釋學是以Heidegger後期思想中的存在結構以及理解的前結構為基礎,辯證的目的是一種現象學式的-讓遭遇到的存在者開顯事物自身。

  總而言之,Gadamer的詮釋學提出了一種新的客觀性:他發展出一種提問的立場,超越「主/客」對立的圖式。在提問中開顯出的東西,並不是主體性的一種投射;它在呈現自身的同時,也影響並牽動著我們的理解。Gadamer認為,無論是在科學中,還是在人文學中,甚至在日常生活中,理解總是一種歷史性的、辯證性的和語言性的事件。理解的要件不是操縱和控制,而是參與和開放;理解並非知識,而是經驗;並非方法論,而是辯證法。



 
管理員回覆 管理員回覆:
Dear 光潔小妹

你看吧
就跟你說咩
我跟高達美先生是好朋友
但是未必跟他有點關係的
就懂他的心思喔

關於解經
在詮釋學之前
常常喜歡耽溺在字義 文法 乃至於邏輯
最終則是與教義參照
但是自從普通詮釋學以來
詮釋已經從一種解說 傳播的活動
回歸到更根本的
具有歷史與實踐意識的行動
從施萊爾瑪赫 伏爾泰 雅斯培 海德格
乃至當代的高達美 哈伯瑪斯或呂格爾
這場奮鬥已然確認了歷史/文學/心理/辨證/實踐的詮釋學廣度
行動者的主體意識 乃至於歷史參與
成為了另一個詮釋的焦點
事實上
這也確立了詮釋學作為人文科學方法論的正當性與必然性

從你所引的略覽來看
[詮釋]完全不是你在這裡所說的樣子
而更像是我從來的觀點呢


總算碰到我能說些話的題目了

zoe    2009-04-15, 16:18:27 | 未填寫住址
喵哥哥, 西敏信條和文化基督徒的彼此背向而去
一在聖經中心一在存在中心
一在神本一在人本
一在以信仰為客觀實在一在以信仰為語言實在
這是Jesus哥哥和光潔的恆久對立, 這是不能對話的, 因為一但承認對方就是抄自己的家
所以我說, 只能以二黨政治的張力結構來處理, 不可能flow into one river, 但可以two rivers flow into Pacific ocean, 這就是多元架構之必需
否則, 1646長存, 2009休矣

對我來說, Jesus哥哥是--剝削我的思想與感情, 為自己祭旗
而他自己, 為西敏信條祭旗, 以換取權力
對他來說, 則是愛我愛神
( 但是光潔非常厭惡他的非等差之愛, 與神本信仰, 常罵他木頭石頭加獨裁)

PS. 那個組織, 郭成柯而已,你當然不可能圈內啦
And你回應那什麼軟趴趴嘛, 不知所云氣死人, 真是走美色路線的
管理員回覆 管理員回覆:
你自己都說了
[這就是多元架構之必需]
為什麼對這些題目如此喋喋不休呢
[多元架構]
不是一個要求對方接受的教義
而是一種教義的實踐
如果你真心相信且願意奉行
我們一起開始游泳吧
但是別叫我出來喔
我游的很投入..沒穿衣服啦

其實我也走性感路線的

zoe    2009-04-15, 15:40:36 | 未填寫住址
Ontology:
ontology的on,古希臘文寫作ov,相當於英文being。其本義是「關於存在(eon, Sein, being)的理論」
海德格指出:「一切形而上學的思想都是本體論,或者,它壓根兒什麼都不是。」
大致來說, 一般使用Ontology,是指對立於Meta-physics系統式架構的一種現象學勾勒, 比如, 海德格是從語言出發的
拿到神學來看, 我們傾向於把 "神學"視為一套語言系統, 其 "實在", 乃在語言的層次, 其"實在", 亦在一種語言進入了歷史的 "效果史"
故而, 本體論式的神學, 其本質與實質, 即在於詮釋, 除了語言與詮釋, 文本沒有更多的本質, 唯獨文本

西敏信條--小教理問答, 是典型的形而上系統式構作, 它是向外指涉的--指涉一個實在, 在哲學上, 這是無法被承認的

哲學, 基本上不出笛卡兒以下宣示:
探究的方法(method of enquiry)
採取的是一個無知者的觀點
運用自己的理智
找出某些事的方法
確定自己找對了的方法
發現知識

懷疑的方法(method of doubt)

感官可能會欺騙我
我可以懷疑所有的事物,但是不能懷疑我自己的存在,所以我存在是知識賴以建構的基石

西敏信條, 基本上奠基於完全的有效的救恩, 與完全不可能自救的罪觀, 徹底勾消了"人"的立基點
而, 往返運動的文化基督徒(以本體論為終極關懷, 以語言來看視神學的這些人), 其基本立足點即在詮釋主體--人
哲學更必須立基於--探問與懷疑的人
西敏信條與往返運動, 西敏信條與哲學, 有著邏輯上的必然對立

PS.
"效標"何以錯用到令您吐血, 願聞其詳
另, 光潔所謂本體論式的神學, 大概是田立克,莫特曼,齊克果, 漢斯昆
再, 所謂普救, 套莫特曼來說:上帝國的神學必須是一種公眾的神學
另再,
光潔對個人得贖没興趣也不相信,只相信"願你的國來臨"
眾生未渡我焉能渡? 生命是一體的

親愛的哥哥, 很抱歉, 西敏信條對我來說是癡人說夢, 毫無支撐, 唯信而已
管理員回覆 管理員回覆:
喔...了解Ontology囉
你看
這樣是不是也幫助了其他的人可以分享我們的討論呢

你使用這個看法嗎
[一般使用Ontology,是指對立於Meta-physics系統式架構的一種現象學勾勒, 比如, 海德格是從語言出發的]
倘若如此
你必須正視聖經的本質
它並不是一套論述
而是文本

至於西敏信條
則具有其所謂神學的性質
可以視為一套語言系統
只是它並不是一種本體論式的神學
事實上
它只是聖經文本詮釋及其成果的說明
除非你將西敏信條引為文本
但是自始至目前為止
你並沒有這樣做的企圖跟努力
至於哲學承不承認云云
是一個相當突兀的指稱
因為詮釋活動的焦點與效標乃在其有效性
而非哲學或哲學家的權威或判斷
施萊爾馬赫所以主張普通詮釋學
就是要提出一種值得考慮的範式
來保護詮釋活動的自主性
自然也包括除卻哲學承不承認云云的判斷

哲學與詮釋學的關聯與分野
也許可以成為探討這個問題的起點
但是我感覺你對某些名詞或概念的理解與判斷
偶爾顯得武斷或跳躍
包括[人] [人格] [文化基督徒] [西敏信條] [聖經] [惟獨]等等
在聖經世界與現實經驗之間循環運動的
並不是文化基督徒
而是基督徒
假若文化基督徒也是這樣
這乃是印證了他們也是基督徒 或者與我們一樣 渴望活出基督徒的形象與本色

本體論神學的立足點與詮釋無關
相反的
他們常常並沒有具體的文本
或者說
他們的人文思想常常就是他們的文本
只是同時作文本 同時做詮釋
這在詮釋學上
也說不過去吧
就我所知
你所說的田立克 莫特曼 齊克果 漢斯昆
都告白基督是他們的救主 聖經是他們信仰的依歸
莫特曼主張普救論嗎
這是一種什麼樣的普救論呢
你所說的[生命一體]的意思是什麼呢
你怎麼知道這件事呢
這是你哲學思考的結果嗎
或者
這是你的信條呢
假若如此
反正都在說夢 為什麼獨獨要叫醒我呢
假若作夢也有其正當性
我們或者能藉此
保有一個真正屬於與自己心中的神祇相遇的空間呵

總之
別跑的那麼快
慢慢來
可以說的更細膩 清楚些呢

堅持走美色路線的
喵(我相信美色)


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